Journée d’étude : Literary States of Consciousness

Chers collègues, chers amis, dear friends,

Nous vous invitons chaleureusement à la journée d’étude « Literary States of Consciousness », qui se tiendra le jeudi 2 juin 2016, à l’Institut du monde anglophone de la Sorbonne Nouvelle (5, rue de l’École de médecine, Paris).

Cette journée se déroulera en anglais.

Préinscription souhaitée avant le 30 mai / Please register here before May 30th: http://doodle.com/poll/tpxtkr59aa26hxwx
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Organisateurs : Pierre-Louis Patoine et Deborah Jenson
 
Avec le soutien du laboratoire PRISMES (EA 4398) et du Neurohumanities Research Group (Duke University).
 
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PROGRAMME DE LA JOURNÉE
 
10:50                 Opening
 
11:00–12:45      Embodied experience of fictional environments
 
Alexa Weik Von Mossner (University of Klagenfurt)
Embodied Simulation and Emotion in the Evocation of Literary Environments
 
Dominique Makowski, Marco Sperduti, Pascale Piolino (Sorbonne Paris Cité / INSERM, Center for Psychiatry & Neuroscience,)
The Sense of Reality as a feature of proto-Consciousness, its Alteration and Generation induced by Fictional Worlds
 
Coline Joufflineau (Paris 1 / Paris 8)
Slow Times and Accelerated Transformations: to Read and to Meditate
 
12:45–13:45      Lunch
 
13:45–15:15      Duke Neurohumanities Summer School
 
Student presentations
 
15:15–15:30      Coffee break
 
15:30–16:40      Meandering thoughts, streams of consciousness
 
Jérôme Sackur (École des hautes études en sciences sociales / CNRS)
Varieties of Access to the Stream of Consciousness: Descriptive Experience Sampling, Neurophenomenology and Automatic Writing
 
Christof Diem (University of Innsbruck)
“How Can I Return to Form, Now My Formal Thought Has Gone?” – Meandering Thought in Contemporary British Drama
 
16:40–16:50     Coffee break
 
16:50–18:00      Summoning the past, subverting the future through altered states  
                          of consciousness
 
Christine Lehleiter (University of Toronto)
Beyond Consciousness: Literary States of Memory
Gilles Viennot (Université de Fayetteville)
Novels from the Past: the Last Road Map Against Deathly Nonsense
 
18:00–18:30      Roundtable
 
With Deborah Jenson and Leonard White (Duke University), Grazia Pulvirenti and Renata Gambino (Catania University)

 

RÉSUMÉS DES PRÉSENTATIONS DISPONIBLES ICI: http://litorg.hypotheses.org/neurohumanities

 

 

 

JOURNÉE D’ÉTUDE « VIRUS ET PARASITES » – LE LUNDI 2 MAI

Nous avons le plaisir de vous annoncer la tenue de la journée d’étude « Virus et parasites entre biologie et littérature », le lundi 2 mai 2016, à l’Institut du monde anglophone de la Sorbonne Nouvelle.

Au confluent des sciences et de la littérature, cette journée d’étude interrogera le rôle du virus et du parasite dans l’imaginaire artistique. Au-delà du traitement thématique de l’épidémie et de la pathologie, nous nous pencherons sur les relations virales ou parasitaires et leur fécondité dans l’œuvre littéraire. Actant systémique et invisible, le virus évoque la phagie et la transmission contagieuse, mais aussi la transmission horizontale de gènes, qui dessine de nouvelles logiques héréditaires et brouille les frontières du vivant. Importé du théâtre en biologie, le parasite figure quant à lui des relations de dépendance mais aussi de symbiose, voire de médiation entre le vivant et son environnement. Parce qu’il modifie le fonctionnement de son hôte, détournant ses ressources tout en évitant la logique de l’échange, il se joue du système, le travaille de l’intérieur. Que leur présence soit littérale ou figurée, le virus et le parasite permettent de penser les configurations nouvelles d’une époque où s’affrontent politiques immunitaires et politiques de l’hospitalité, et où l’humain doit redéfinir sa place au sein d’un écosystème planétaire.

Affiche Virus et parasites

Organisateurs : Liliane Campos, Aude Leblond et Pierre-Louis Patoine

Avec le soutien du projet CAMELIA, du laboratoire PRISMES (EA 4398) et du laboratoire THALIM (UMR 7172)

 

Préinscription souhaitée en raison du plan vigipirate. Veuillez vous inscrire ici, avant le 28 avril : http://doodle.com/poll/24bh9cadscgtnmg4

 

PROGRAMME DE LA JOURNÉE

 

9h45 : Accueil et mot de bienvenue 

 

10h – 11h15 : Parasites et parasitages littéraires

  • Sophie Laniel-Musitelli (Université de Lille)

« [T]hose parasitical thoughts » : Parasitisme et écriture de l’addiction dans Confessions of an English Opium-Eater et A Scanner Darkly

  • Fleur Hopkins (Université Panthéon Sorbonne)

« Dans le ventre de la baleine : les voyages intérieurs de l’homme-parasite dans la culture populaire »

 

11h15 : Pause café

 

11h30 – 12h45 : Agentivités non-humaines dans la littérature contemporaine

  • Claire Larsonneur (Université Paris 8)

« Les « noncorpum » : résurgences et disséminations du monstre chez David Mitchell »

  • Sarah Bouttier (Université de Stockholm)

« Le juste degré de pouvoir : êtres microscopiques et autres créatures non-humaines dans la poésie anglophone contemporaine »

 

12h45 – 14h30 : Pause déjeuner

 

14h30 – 15h45 : Le texte et l’image face au virus : invasions et mutations

  • Adrien Clerc (Université Aix-Marseille)

« L’écriture de William S. Burroughs et l’image cinématographique : un virus et son hôte ?»

  • Irène Despontin Lefèvre (Université Paris 8 / University College of London)

« La maladie vécue comme expérience de création : entre vécu et fiction de soi »

 

15h45 : Pause café

 

16h – 17h15 : Parasitisme, viralité, créativité : perspectives biologiques

  • Guillaume Bagnolini (
Université de Montpellier / Paul Valery)

« Mimétisme parasitaire et inquiétante familiarité »

  • Eric Bapteste (CNRS)

« Des bons et mauvais côtés des virus dans la vie et la littérature »

 

17h15 – 18h : Table ronde avec Catherine Larose (Laboratoire CNRS Environmental Microbial Genomics), Liliane Campos, Carle Bonafous-Murat et Pierre-Louis Patoine (PRISMES), Alain Schaffner et Myriam Suchet (THALIM)

 

18h00 : Cocktail

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RÉSUMÉ DES COMMUNICATIONS

 

Guillaume Bagnolini – Université de Montpellier Paul Valéry

« Mimétisme parasitaire et inquiétante familiarité »

Nous pouvons définir le parasite comme un organisme, animal ou plante, qui vit aux dépens d’un autre. Sa propre existence est donc continuée dans l’autre. Nous allons axer notre présentation sur une stratégie parasitaire importante, le mimétisme. Comme l’œuf du coucou (oiseau parasite) ressemblant à l’œuf de son hôte, le parasite à travers le mimétisme a deux objectifs : se faire accepter par l’hôte et le remplacer progressivement. Dans la littérature, cette stratégie est très utilisée. Par exemple, Tartuffe, le plus célèbre des parasites de Molière, singe la dévotion et devient le directeur de conscience d’Orgon. Il se fait ainsi accepter dans la famille et va prendre doucement la place du maître de la maison. D’un autre côté, ce mimétisme n’est pas forcément parfait et amène au concept freudien d’une inquiétante familiarité. Ainsi, dans la nouvelle de Le Fanu, Carmilla, le vampire ressemble étrangement à Laura et, de plus, réactive des souvenirs chez cette dernière. L’hôte ressent cette inquiétante familiarité en compagnie du parasite. Nous allons à travers cette communication répondre à plusieurs questions : quelles sont les principales stratégies parasitaires mimétiques ? Comment cette inquiétante familiarité perturbe l’identité de l’hôte ? Ou amène à la découverte de l’identité de l’autre ? Notre objectif sera de montrer que même si la relation parasitaire est coûteuse pour l’hôte, elle a aussi des bénéfices comme l’apport de nouveautés. Pour finir, nous décrirons les points communs et les différences entre la stratégie mimétique biologique et son interprétation dans l’art en se concentrant sur la littérature et l’analyse de certains films de fiction.

 

Eric Bapteste – CNRS

« Des bons et mauvais côtés des virus dans la vie et la littérature »

Les virus et les microbes sont souvent considérés comme l’ennemi public numéro 1. Mais les recherches contemporaines en biologie sont en train de corriger cette image sombre. Beaucoup d’entre eux sont utiles aux êtres qu’ils infectent, d’autres s’associent si intimement aux organismes qu’ils envahissent ou visitent qu’ils créent de nouvelles formes de vies, collectives, aux propriétés encore mal connues. Nous présenterons certaines des découvertes récentes de microbiologie et leur impact sur l’évolution des concepts scientifiques, avant de signaler quelques opportunités et quelques défis que cet entrelacement des virus et des microbes avec d’autres organismes présente lors de l’écriture de fictions.

 

Sarah Bouttier – Université de Stockholm

« Le juste degré de pouvoir : êtres microscopiques et autres créatures non-humaines dans la poésie anglophone contemporaine »

Alors qu’il est commun dans nos sociétés de déplorer l’absence de pouvoir des créatures non-humaines sur leur propre vie, les êtres microscopiques (bactéries, virus, parasites, ou simple branches d’ADN) y sont au contraire souvent vus comme trop agentifs. Cette étude explore les implications de cette dichotomie dans la manière dont la poésie contemporaine anglophone construit la possibilité d’une agentivité, et même d’un pouvoir auctorial, non-humains.

Nous comparons en premier lieu des poèmes de Les Murray (Australie, né en 1938) et de Pattiann Rogers (Etats-Unis, née en 1940), d’abord sur des créatures non-humaines perceptibles (un arbre et un crocodile) puis sur des être microscopiques (une branche d’ADN et un organisme monocellulaire). Il en ressort que les poèmes qui traitent de créatures non-humaines perceptibles décrivent l’agentivité de leur objet de manière nuancée et indirecte, à travers des images de relations parasitaires, évoquant l’agentivité des organismes qui le colonisent plutôt que celle de l’hôte lui-même, alors que les poèmes qui traitent d’être microscopiques (soit des êtres véritablement proches des virus et nombreux parasites par leur taille et leur invisibilité) ont tendance à attribuer et simultanément à refuser complètement toute forme d’agentivité à leur objet. Pour ce qui est du pouvoir auctorial, les poèmes sur les animaux et les arbres travaillent dans une certaine mesure à faire de leur objet des co-écrivains. Là encore, le paradigme du parasite entre en jeu, car c’est à travers une relation d’hospitalité et de contamination que peut se faire entendre la voix du non-humain dans les poèmes : il faut que le corps de la créature apparaisse colonisé (thématiquement par d’autres organismes, ou bien par la forme humaine projetée sur elle par le poète) sans y perdre pour autant son intégrité pour qu’elle puisse, dans un ultime geste parasitaire, contaminer elle-même assez le poème pour que l’on y entende son langage. A l’inverse, les poèmes sur les êtres véritablement microscopiques ne contiennent pas de telles tentatives de partage du pouvoir auctorial : on peut donc faire l’hypothèse que la relation parasitaire (notamment les notions d’hospitalité et de symbiose), comme elle est l’expression d’une agentivité non-humaine incontestée (à l’inverse de l’agentivité des créatures non-humaines perceptibles) n’a pas besoin d’être réhabilitée explicitement dans les poèmes sur les êtres microscopiques, mais s’avère très utile en revanche pour affirmer l’agentivité et la capacité à se faire entendre du reste du monde non-humain.

Ensuite, nous nous penchons sur des tentatives plus explicites de transfert de pouvoir auctorial à des animaux et à une bactérie en comparant les interludes dans Zoopoetics de Aaron Moe et la rhétorique de l’expérience du Xenotext de Christian Bök qui consiste à insérer une phrase dans le génome d’une bactérie qui émet ensuite une protéine qui encode la réponse à cette phrase. Tandis que Moe établit difficilement la possibilité d’une poiesis animale au travers de nombreuses redéfinitions qui incluent des relations parasitaires comme la symbiose et l’imitation, Bök, dans une forme d’oxymore, tient ensemble des positions tout à fait opposées, d’un côté la bactérie comme simple réceptacle de l’hubris humain, et de l’autre la bactérie comme contre-pouvoir, voire poète elle-même. Ainsi, à ce niveau littéral également, les questions d’agentivité et de contrôle auctorial donnent lieu à des contrastes très marqués quand il s’agit d’êtres microscopiques dont l’agentivité ne fait pas problème, alors que les créatures non-humaines perceptibles semblent engendrer des négociations et des redéfinitions plus attentives qui appellent en renfort les images d’une relation parasitaire.

 

Adrien Clerc – Université Aix-Marseille

« L’écriture de William S. Burroughs et l’image cinématographique : un virus et son hôte ? »

S’il est un écrivain dont le travail fut marqué par le concept de viralité, c’est certainement William S. Burroughs, le célèbre auteur du Festin nu et utilisateur novateur du cut-up et de procédés associés. Burroughs conçoit la parole comme un virus ayant contaminé l’ensemble de la population humaine, un virus qui offre une structure limitante aux perceptions et une possibilité de médiation que l’auteur américain considère comme profondément défectueuse. Comme il l’écrit dans Le ticket qui explosa, l’être humain n’existe que dans une relation avec un Autre, un Autre invisible qui est le mot, le verbe : « ‘L’autre Moitié’ c’est le mot. ‘L’autre Moitié’ est un organisme. […] Il n’y a qu’un pas du parasitisme à la symbiose. Le mot est maintenant virus. […] L’homme moderne a perdu l’option du silence. Essayez de stopper votre parole sous-vocale. Essayez d’obtenir dix secondes de silence intérieur. Vous rencontrerez un organisme résistant qui vous force à parler. Cet organisme c’est le verbe. Au commencement était le verbe. Au commencement de quoi exactement ?»

L’écriture de Burroughs est une exploration des limites du langage, limites qui doivent permettre d’identifier les caractéristiques du virus. C’est une expérimentation constante, qui pousse William Burroughs vers une étude des relations entre le mot et l’image, à travers des tentatives photographiques et cinématographiques qui restent largement ignorées. Ces œuvres – en particulier celles réalisées avec le metteur en scène britannique Antony Balch – participent pleinement à la recherche de Burroughs sur la manière dont les signes se propagent, contaminent les êtres, modifient leurs existences.

Les mots de Burroughs possèdent eux-mêmes une grande qualité virale. Ils s’offrent à la reproduction, ils jouent de la possibilité de contamination de l’espace commun. Il est en ce sens fascinant d’étudier la manière dont l’adaptation de Burroughs au cinéma est rendue difficile par la nature-même de l’écriture de l’auteur. À travers l’étude d’extraits du Festin nu de David Cronenberg, mais aussi de Towers Open Fire d’Antony Balch ou Nova Express d’Andre Perkowski, nous analyserons la manière dont les mots offrent une résistance aux images. Ces films, de différentes manières, produisent des zones de tension qui réactivent la problématique burroughsienne du rapport entre le mot et l’image comme possible voie de la mutation de la relation entre l’être humain et l’autre Moitié. Que ce soit par le biais de monologues qui suspendent la narration, de l’emploi de voix off qui déstructurent le montage ou par une lente bascule de l’adéquation vers la discordance, les relations virales entre mots et images produisent des phénomènes aussi complexes que fascinants.

 

Irène Despontin Lefèvre – Université de Paris 8 / University College of London

« La maladie vécue comme expérience de création : entre vécu et fiction de soi »

Alors même qu’il repose sur un processus de réplication – et donc d’augmentation, en terme quantitatif – le virus entraine une destruction, totale ou partielle du vivant et/ou de son environnement. Les transformations qu’il suppose modifie le fonctionnement de son hôte ; de manière interne en touchant son métabolisme, mais parfois aussi en s’accompagnant de manifestations visibles à toutes et tous. Il apparait néanmoins que le virus, par ses transformations – internes, externes – du vivant, est aussi source de création; puisqu’il y a mutation, le sujet initial – le premier témoin de l’épidémie – n’est plus semblable à ce qu’il était alors. Dès lors, destruction et création sont reliées et transformées dans le même temps. Toutefois, cette relation ne se limite pas à un échange binaire et dépendant entraînant de simples transformations du vivant, mais suppose des changements du fonctionnement et/ou du comportement de l’hôte, allant jusque redéfinir la place de ce dernier dans un (éco)système complexe.

C’est en tout cas ce que je propose de montrer au travers de cette communication, en m’appuyant sur l’œuvre d’Hervé Guibert A l’ami qui ne m’a pas sauve la vie, ou sont relatées – décrites – à travers son propre vécu et celui de ses proches, les différentes transformations physiques, mentales et/ou sociales auxquelles sont confrontées les personnes vivant avec le virus VIH au début des années 1980. Ce roman, entre récit et autofiction s’inscrit dans une série d’œuvres – littéraires, photographiques ou filmiques – conduite par la nécessité et/ou l’urgence de témoigner. Dès lors, la maladie devient une expérience dans la mesure où naît le besoin d’écrire et de se raconter, permettant alors de changer le corps et la vie, puisque combattant le réel. Dans cette communication, je propose donc d’envisager dans quelle mesure les caractères destructeurs du virus peuvent entrainer mutations, voire créations, puis d’appréhender leur caractère viral – fantasmatique – nécessaire à la création de la maladie comme expérience. Enfin, je tâcherai de souligner comment l’interdépendance entre destruction, création et viralité, permet de replacer l’hôte du virus comme témoin de son histoire : ce serait par les créations permises par un virus alors incurable que l’hôte pourrait se réapproprier un récit – médical, officiel et légal – de l’Histoire.

 

Fleur Hopkins – Université Panthéon Sorbonne

« Dans le ventre de la baleine : les voyages intérieurs de l’homme-parasite dans la culture populaire »

Cette présentation entend montrer comment le récit d’un personnage avalé par un monstre marin, rencontre entre le microscopique et le gigantisme, permet d’interroger la figure du parasite. Le motif littéraire ancien du personnage avalé, mais non digéré, par un monstre aquatique remonte au mythe du prophète Jonas, expulsé des entrailles du poisson après y avoir passé trois jours et trois nuits. Symbole de renaissance, ce rite de passage est aussi présent dans Pinocchio, alors que la marionnette devient garçonnet en s’extirpant de la créature. Le topos se renouvelle richement au 19e siècle. Avec l’apparition des récits de voyages intérieurs tirés des romans merveilleux scientifiques, les personnages circulent à présent librement dans les entrailles du monstre. Dans les Aventures de Mr Crac (1880), adaptées de celles du Baron de Münchhausen ou encore dans Polichinelle avalé par la baleine (1823), la traversée de la baleine est utilisée comme un simple rebondissement romanesque. En 1893, le cadavre d’une baleine échouée est récupéré par le propriétaire de casino Simon Max pour en faire un théâtre – musée original dans lequel les visiteurs peuvent choisir des places situées aussi bien dans le larynx que dans l’estomac du monstre. A la même époque, circulent des anecdotes racontant comment des marins sont retrouvés vivants après avoir été avalés par un cétacé.

La science-fiction, friande de mythes, s’empare de la baleine pour en renouveler puissamment la symbolique : elle n’est plus dévoreuse d’hommes mais asservie par ceux qui la craignaient autrefois. Dans Torchwood, la baleine est un extraterrestre réduit au statut de « kebab géant » alors qu’on découpe des portions de viande sur l’alien encore vivant. Dans Doctor Who et Farscape, plus encore, l’homme est comparé à un parasite puisqu’il occupe le corps de la bête et puise dans sa force vitale. Doctor Who imagine que le Royaume-Uni a installé sa flotte sur une « baleine étoile » et ses organes, continuellement torturée pour la pousser à avancer. Dans Farscape, les personnages occupent un vaisseau bio-mécanique qui leur permet de se propulser dans l’espace et dont le pilote est directement relié au système nerveux du transporteur. Entre commensalisme et symbiose, ces récits interrogent le droit des hommes spoliateurs, parasites permanents et non plus de passage, à asservir l’animal. Ce dernier choisit parfois délibérément de se mettre au service des hommes pour leur éviter un péril plus grand encore.

Ainsi le motif de la baleine voraphile a considérablement évolué au fil du temps et dessine une passionnante réflexion sur le statut de parasite de l’être humain : autrefois avalé tout rond et cherchant à quitter le monstre, il se fait parasite dans la culture populaire moderne et entend mobiliser les ressources de ce corps-hôte pour assurer sa propre survie, aux dépens de celui qu’il occupe.

 

Claire Larsonneur – Université Paris 8

« Les « noncorpum » : résurgences et disséminations du monstre chez David Mitchell »

David Mitchell, auteur britannique contemporain, a introduit au sein de son univers fictionnel des personnages de noncorpum, des entités dotées de conscience mais dépourvues de corps qui se perpétuent en venant hanter le corps des humains. Deux romans en particulier les mettent en scène : Ghostwritten (1999) et The Bone Clocks (2014). J’aimerais dans un premier temps étudier comment la viralité s’articule ici à d’autres figures symboliques bien répertoriées en littérature comme le fantôme et le vampire. Puis examiner la valeur sémiotique et narrative du noncorpum, le rapport qu’il entretient avec la monstruosité et la tension qu’il institue entre régime d’exceptionnalité et fantasme totalitaire. Enfin je reviendrai sur la fonction de « couture » que le noncorpum permet dans le travail d’écriture de Mitchell, qui met en avant l’appartenance de tous ces romans à une même « house of fiction », et sur l’esthétique de la mise en réseau et de la résurgence.

 

Sophie Laniel-Musitelli – Université de Lille

« [T]hose parasitical thoughts » : Parasitisme et écriture de l’addiction dans Confessions of an English Opium-Eater et A Scanner Darkly

Malgré la distance qui sépare Confessions of an English Opium-Eater de Thomas De Quincey (1821), et A Scanner Darkly de Philip K. Dick (1977), l’une des métaphores maîtresses de l’addiction dans ces deux textes est celle de la plante parasite. Chez De Quincey, l’addiction est incarnée par la fleur rouge de pavot, forme originelle de l’opium qui investit le corps de son hôte. Si la plante est bien réelle chez De Quincey, Philip K. Dick imagine la Substance Mort, drogue issue d’une fleur bleue nommée mors ontologica.

L’addiction est décrite dans ces deux œuvres comme une relation parasitaire : le corps est d’autant plus affamé qu’il ingère de grandes quantités, et s’émacie à mesure que l’addiction grandit. L’organisme ingéré dévore son hôte de l’intérieur : De Quincey compare l’opium à des rats qui grignoteraient les membranes de l’estomac, tandis que le protagoniste de A Scanner Darkly a été en partie dévoré par la mors ontologica, qui a produit en lui des dommages neurologiques irréversibles : « it ate his head » (237). La fleur parasite, organisme simple, peut prendre l’ascendant sur un hôte plus complexe en une saisissante inversion de la Grande Chaîne de l’Etre, détruisant les fonctions nobles du cerveau pour ne conserver que les fonctions végétatives. Elle recrée alors son hôte à son image, végétale : « a vegetable among vegetables » (Dick 273). En une floraison paradoxalement porteuse de mort, le propre de ces organismes est de se multiplier aux dépens des forces vitales de leurs hôtes. En un renouveau printanier corrompu – « I saw death rising from the earth » (Dick 275) – la plante parasite brouille la distinction entre vie et mort, « florish[ing] into a noxious umbrage » (De Quincey 275).

Dans ces deux textes au genre hybride, entre autobiographie et autofiction, le parasite devient à la fois moteur et métaphore de l’écriture : de l’utilisation dangereuse de l’expérience personnelle pour créer à l’écriture de soi comme expérience parasitaire, qui fictionnalise le moi et brouille ainsi les limites entre le moi et l’autre. Ces deux œuvres tissent leur relation au discours scientifique à travers une réflexion sur l’imagerie médicale comme symptôme d’un désir frustré de transparence à soi. Le scanner chez Philip K. Dick et l’autopsie chez De Quincey renvoient à l’épaisseur et à l’opacité des corps, que seule une blessure pourrait venir révéler. Ils réduisent la vision intérieure à l’état physiologique, réel ou fantasmé, du cerveau, et créent un étrange anonymat au sein du corps, lorsque l’étude du cas se substitue à la connaissance de soi.

A travers la métaphore parasitaire, ces textes explorent une expérience sensorielle qui n’est plus celle d’un moi. Ils tentent de figurer, expérience cliniquement impossible, ce que pourrait voir un œil sans vie. Chez De Quincey, il s’agit du regard de ceux qui viennent de mourir, notamment dans Suspiria de Profundis, suite donnée en 1845 à Confessions of an English Opium-Eater. Chez Philip K. Dick, cet œil sans conscience est celui des scanners, qui placent le sujet sous un regard matériel divorcé d’un moi, « [w]ithin something’s very eyes; within the sight of some thing » (185). Il s’agit également du regard des drogués aux séquelles neurologiques majeures, lorsque l’empire de la fleur parasite a réduit l’activité cérébrale aux seules fonctions végétatives, façonnant un corps sans pensée, un œil de chair inanimée : « there’s still something in there but it died and just keeps on looking and looking; it can’t stop looking » (Dick 243).